因历史等因素的纠结，当下国人对日本的理解易走向意气用事。对于日本文化，常见的误解有：认为它是对中国古代文化的简单模仿，认为它是不健康、怪诞的，认为它是不健全的集体人格产物，认为它是凝固不变的……凡此种种，均非正见。
不论世事如何纷纭，在文化上应该互相交流、彼此尊重。今年，中信出版社推出了著名学者李冬君的《落花一瞬——日本人的精神底色》一书，为我们提供了一个深入了解的机会。
日本人怎样看一朵花
写这本书时，我想了日本文化的五个风景，即花道、茶道、武士道、俳道，其实还有道和香道，但我力所不及。
日本人的道和中国的道不一样，中国人的道是“形而上者谓之道，形而下之谓之气”，日本人把气作为道，不管是汉化或者是欧洲化，最后我们看到的是日本文化，它跟纯粹的欧洲文化和汉化都不同。
日本在中世纪汉化时有一个很著名的观念，叫模糊汉和之界，就是不要那么清晰，要模糊。近代以后，他又提出一个理念叫和洋折衷。
中国文化的道，和我们地缘政治、地理环境、风土都有关系，我们这么大一个国家，地大物博，道也是大而化之的。老庄讲“道在瓦砾中”，但道是什么？这要靠每个人自己去悟。日本人不是，他说道是一个礼仪，是一个礼。在礼的修为中你能摸得到它，你能亲身实践，而不是悟。
比如日本的花道，日本人观花就像观人一样，我经常说人是什么？这个没有答案，你怎么来回答人是什么呢？不知道。每个人都可以说一大堆人是什么。所以日本人观花之言也是一样的，十人十色，但是日本人看花有一个总的原则，叫“物哀”，就是他看花会引起一种哀感。这和我们汉语理解的不一样，看了客体之后产生主体的一种感受，这种感受是一种哀。
这和古希腊是不一样的。古希腊观察客体时是认知性的——宇宙是什么，它的本质是什么——我一定要用一种逻辑的、一种理性的东西把它描述出来，然后产生一种知识结构来认识客观世界。古希腊的所有东西是认知性的，日本不同，日本是感知性的。
所以我看日本文化的时候愿意和古希腊相比，文化的东西都是好的，只要流传下来就是好的，你不能用价值判断去判断它。文化是一个动态的，文明则是固化的，文明是形成了一种样式摆在那的，已经是固化了。对于文明，有些文化带不动它，它就死掉了，而文化能带动的文明，它还在往前走，所以文化是动态的，只要是动态的，你就有可比性。文化的东西，东是日本，西是希腊，中国居中。
