图为：2014年5月30日上午，习近平来到北京市海淀区民族小学，参加庆祝“六一”国际儿童节活动。这是习近平观看学生书写的毛笔字。
五、弘扬中华文化精神创造优秀作品
习近平指出： “中华民族具有５０００多年连绵不断的文明历史，创造了博大精深的中华文化，为人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。经过几千年的沧桑岁月，把我国５６个民族、１３亿多人紧紧凝聚在一起的，是我们共同经历的非凡奋斗，是我们共同创造的美好家园，是我们共同培育的民族精神，而贯穿其中的、更重要的是我们共同坚守的理想信念。”
在数千年的历史进程中，中华传统文化在跌宕起伏中不断发展，在大浪淘沙中不断提升，缔造了伟大的中华文明，铸就了华夏儿女自强不息、刚健有为的民族性格，形成了具有鲜明民族特色的中华文化精神。
和平共处、多元一体的“和而不同”精神。中华文明本质上是一种“和”的文明。《礼记·中庸》说：“致中和，天地位焉，万物育焉。”达到“中和”，天地才得以正，万物才得以育。“和而不同”是中华“和”文明中极有意义和超越时空的内容。“和而不同”是中华文化为不同国家、不同文明之间的和谐共生共长所作的经典诠释和处世准则，也是中华文化为人类文明所奉献的核心价值理念。
尊重自然、爱好和平的“天人合一”精神。 “天人合一”思想在几千年的历史流变中，塑造了中国人普遍持久的和平文化心理，为人类与自然界的和谐相处指明了方向。对人类追求和平与发展而非生态文明发展以及社会和谐作出巨大贡献。“天人合一”的观念说明，人类只是天地万物中的一个部分，天地自然按一定的规律运动，人也必须遵照天地规律去认识和改造自身，才能适应天地规律。
兼容万物、海纳百川的包容精神。中华传统文化具有鲜明的包容性。作为中国传统思想代表的儒、释、道三家都有包容性，主张“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。正是这种强大的包容性，使得中华文化遭遇各种外来文化的冲击，不仅没有消亡，而且一次又一次地在挑战中进行文化更新，创造出一个又一个灿烂的中华文明历史新阶段。
为天地立心、为百姓立命的担当精神。中华传统文化突出个人对国家、民族的义务、责任与担当。大丈夫顶天立地，孟子曰：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫也。” “天下兴亡，匹夫有责。（顾炎武）”“一身报国有万死，双鬓向人无再青。（陆游）”“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。（文天祥）” “苟利国家生死以，岂因祸福避趋之。（林则徐）” “为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。（张载）”等浩如烟海的经典表达，就体现了中华文化伟大的担当品格。
人人平等、天下大同的公平正义精神。“不患寡而患不均，不患贫而患不安。”“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。……是谓大同。”这种天下大同、天下为公的理念，既显示了作为志士仁人所追求的高尚道德境界，又显示了理想的社会政治境界。
重亲情、讲友善的人伦道德精神。我们生活在亲情中，行走于友情中，亲情友情为我们每个人构建一个小社会。对中国传统文化影响较大的儒家文化更为重视人伦道德精神，倡导人伦义务，中国传统文化充满了人文气息。
强调变通、与时俱进的开放变革精神。阴阳交互的运动观充分彰显了这种精神。“穷则变，变则通，通则久。”我们的民族是最早提出并践行了文明交流互鉴的民族。走出去、请进来，为人类文明发展作出了巨大贡献。中华文化既得以向外广泛传播，同时也从外面得到启示和丰富。
习近平指出：“必须把创作生产优秀作品作为文艺工作的中心环节，努力创作生产更多传播当代中国价值观念、体现中华文化精神、反映中国人审美追求，思想性、艺术性、观赏性有机统一的优秀作品。”
图为：2014年1月29日，中共中央、国务院在北京人民大会堂举行2014年春节团拜会。
习近平同首都各界人士亲切交谈，祝贺新春。
六、弘扬中华审美精神提升鉴别能力
习近平指出：“追求真善美是文艺的永恒价值。艺术的最高境界就是让人动心，让人们的灵魂经受洗礼，让人们发现自然的美、生活的美、心灵的美。我们要通过文艺作品传递真善美，传递向上向善的价值观，引导人们增强道德判断力和道德荣誉感，向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活。只要中华民族一代接着一代追求真善美的道德境界，我们的民族就永远健康向上、永远充满希望。”
美学，美学是研究人与世界的审美关系的一门学问。作为哲学的重要分支，是人类以文艺方式审美把握历史与现实在哲学思维层面上的一门学问。中国传统审美认为，美在意象，审美活动就是要在物理世界之外构建一个意象世界；意象世界照亮真实的世界，这个真实的世界就是中国美学所说的“自然”，它不是逻辑的“真”，而是存在的“真”，是一个充满生命的有情趣的世界；审美活动是人的超理性的精神活动，美”在意象。中国传统美学给予“意象”的最一般的规定，是“情景交融”。但是这里说的“情”与“景”，不能理解为互相外在的两个实体化的东西，而是“情”与“景”的欣合和畅、一气流通。
“学习中国”小编认为，中华文化精神和中华美学精神是统一的。中华美学思想、理论和精神则具有极其鲜明的民族思维和民族学理标识。一是天人合一的和谐包容的审美理念。先秦时期的老子、孔子和庄子。圣哲们开了把文艺和审美放到整个社会文化、宇宙自然、人伦道德的大视野中加以观照阐释的好传统。如果说，老子的“道法自然”强调了天人合一，那么孔子的礼乐观和美善观就凸现了从个体的社会责任出发去观照人类的审美活动，而庄子的大美不言和逍遥至美则是从生命的律动来观照人类的审美活动。这就奠定了中华美学的根基：讲仁爱，重诚信，尚和合，求大同。二是是既入世又出世的人间情怀。中国哲人主张在现世人生的人间情怀中体味精神美感。老子的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的畅快，孔子的“从心所欲，不逾矩”的自由，庄子的“物我两忘”的逍遥，实际上一以贯之，都是一种入世与出世的交融统一，是一种生命的坚守与情怀，是一种精神的虚静与高逸，是一种哲思的积淀和升华，也是一种真善美融会贯通的人生情致和审美旨趣。三是营造意象的诗性与写意品格。中华美学精神重写意。“美在意象”，是中华美学精神的真谛。强调写意的中华美学精神孕育出包括情、趣、境、气、韵、味、品等一系列具有民族学理特质的美学范畴。
习近平指出：“中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。要结合新的时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化，传承和弘扬中华美学精神。我们社会主义文艺要繁荣发展起来，必须认真学习借鉴世界各国人民创造的优秀文艺。只有坚持洋为中用、开拓创新，做到中西合璧、融会贯通，我国文艺才能更好发展繁荣起来。” 传承和弘扬中华美学精神，是促进中国特色社会主义文艺健康持续繁荣发展的重要条件。中国精神是社会主义文艺的灵魂，努力创作生产更多传播当代中国价值观念、体现中华文化精神、反映中国人审美追求，思想性、艺术性、观赏性有机统一的优秀作品，是文艺工作的中心任务。
习近平强调：“在文艺创作方面，也存在着有数量缺质量、有‘高原’缺‘高峰’的现象，存在着抄袭模仿、千篇一律的问题，存在着机械化生产、快餐式消费的问题。文艺不能在市场经济大潮中迷失方向，不能在为什么人的问题上发生偏差，否则文艺就没有生命力。低俗不是通俗，欲望不代表希望，单纯感官娱乐不等于精神快乐。精品之所以“精”，就在于其思想精深、艺术精湛、制作精良。文艺工作者要志存高远，随着时代生活创新，以自己的艺术个性进行创新。要坚持百花齐放、百家争鸣的方针，发扬学术民主、艺术民主，营造积极健康、宽松和谐的氛围，提倡不同观点和学派充分讨论，提倡体裁、题材、形式、手段充分发展，推动观念、内容、风格、流派切磋互鉴。”
